Всем привет!

Сегодня будем изучать матчасть, то есть основу основ исторической культурологии, а именно: самый непредсказуемый и самый смелый вид Homo sapiens — "Человека играющего".

В этот раз – согласно заявленной теме – предлагаю обратиться к научному наследию нидерландского историка, культуролога и философа Йохана Хёйзинги (1872–1945). Не будет преувеличением сказать, что его труды оказали огромное влияние на развитие всего гуманитарного знания XX века. Он начинал как филолог, потом переключился на историю культуры, изучая ее не только через факты прошлого, но исследуя прежде всего духовную атмосферу разных эпох. Хёйзинга рассматривал культуру как целостное явление, в котором важны символы, ритуалы и самые разные формы человеческого самовыражения. 

Главным вкладом Хёйзинги в гуманитарную мысль стала книга Homo Ludens (“Человек играющий”), опубликованная в 1938 году. В ней он утверждает, что игра является не просто развлечением или отдыхом, а основой культуры. По мнению Хёйзинги, именно через игру человек закладывает основы искусства, религии, права и науки. Игру ученый определяет 

с точки зрения формы некоей свободной деятельностью, которая осознается как ненастоящая, не связанная с обыденной жизнью и тем не менее могущая полностью захватить играющего; которая не обусловливается никакими ближайшими материальными интересами или доставляемой пользой; которая протекает в особо отведенном пространстве и времени, упорядоченно и в соответствии с определенными правилами и вызывает к жизни общественные объединения, стремящиеся окружать себя тайной или подчеркивать свою инакость по отношению к обычному миру своеобразной одеждой и обликом.

Тут Хёйзинга выделяет несколько ключевых признаков игры. Во-первых, это свобода – игра совершается добровольно, не под принуждением, во-вторых, отмечается ее непрактичность, то есть играют не ради выгоды, а ради самой игры, в-третьих, игра происходит в особом “времени и пространстве” (например, спортивное поле, сцена, игровое время), ну и наконец, в игре есть внутренний порядок и согласованные законы, которые принимают все участники.

В определенной степени выход Homo Ludens связан с историческим контекстом – с приходом к власти фашистских режимов и кризисом всей европейской культуры. Хёйзинга писал свою книгу во второй половине 1930-х годов, то есть в эпоху растущего насилия, милитаризма и идеологического фанатизма в Европе. Фашизм в Италии, национал-социализм в Германии и надвигающаяся Вторая мировая война воплощали, по мнению Хёйзинги, глубокий духовный упадок западной цивилизации. Он уже раньше писал об этом в книге “В тени завтрашнего дня“ (1935), где предупреждал: Европа теряет чувство меры, достоинство и игру духа, заменяя их жестокостью, массовыми идеологиями и технократическим мышлением.

Идея Хёйзинги о человеке играющем остается актуальной и сегодня, особенно в контексте цифровой культуры. В современном мире границы между реальностью и виртуальностью, работой и развлечением размываются. В этой связи его концепция помогает понять механизмы культурного поведения человека. Игровое начало проявляется в социальных сетях, в геймификации, в брендинге, моде, политике и даже в научных коммуникациях. Хёйзинговская теория позволяет увидеть, как игра формирует идентичности и общественные связи.

Отдельно концепция Хёйзинги помогает рассматривать искусство как особую форму игры – символическую, свободную и неутилитарную деятельность, через которую человек создает новые смыслы и миры. Искусство по своей природе соответствует всем признакам игры: оно свободно, имеет внутренние правила (жанры, композицию, стиль), происходит в условном пространстве и вызывает эмоциональную вовлеченность зрителя. 

Например, картины “Школа Афин” Рафаэля или “Тайная вечеря” Леонардо да Винчи, можно рассматривать как игру с пространством и символами. Художник создает иллюзию глубины, применяя перспективу, и “играет” с восприятием зрителя, предлагая ему войти в созданный мир. Художники модернизма и сюрреализма, такие как, например, Пабло Пикассо или Сальвадор Дали, играли с формой, стилем и восприятием, разрушая привычные правила. Их эксперименты можно понимать как проявление “игрового духа” культуры, о котором писал Хёйзинга – стремления к свободному преобразованию мира через символические акты.

Современные формы искусства, такие как видеоинсталляции или перформансы, буквально строятся на участии зрителя как игрока. В постмодернистском искусстве художники играют с контекстами и смыслами, превращая банальные предметы или массовые образы в искусство. С точки зрения Хёйзинги, это продолжение игровой природы культуры: художник осознанно нарушает правила, но остается внутри символической “игры”, заставляя зрителя задуматься о границах искусства.

Помимо “Человека играющего“, Хëйзинга известен своими фундаментальными историко-культурными исследованиями. Его книга “Осень Средневековья“ (1919) считается классикой культурной истории: в ней он описывает упадок рыцарской культуры и рождение Ренессанса через символику, обряды и чувственность эпохи. Также важна его работа “Эразм“ (1924), посвященная голландскому гуманисту как символу разума и человечности. Эти труды раскрывают глубину философского взгляда Хёйзинги на культуру как на живой организм, в котором разум, искусство и игра всегда тесно переплетены.